Religião, religiosidade e educação

Por Jurema Nunes e Monica Valéria
publicado no site www.acordacultura.org.br

O sagrado constitui uma categoria universal da experiência humana. Uma das formas de relacionar-se com essa categoria é através do que conhecemos por religião. A religião e a noção de religiosidade estão entre nós desde sempre. A experiência religiosa, dizem alguns, está na base da ação social e dá-lhe sentido. Religião seria o resultado do que somos capazes de registrar em relação ao inefável e religiosidade seria a disposição do indivíduo para integrar-se às coisas sagradas. Advindo do latim, re-ligare, pode ser um conjunto de práticas e crenças relacionadas com o transcendental, que tem como elementos derivativos os rituais, os códigos e as leis morais. Enquanto algumas encontram a base de tais códigos e leis nos dogmas, outras têm preceitos e interdições.

A religião dá-nos, através dos ritos, mesmo que mínimos, uma noção de segurança - um como se - que transforma o mundo ameaçador e enigmático - como diria Bronislaw Malinowski (1884-1942), um dos fundadores da antropologia social. A religião é um fenômeno social e individual, inextricavelmente ligado a outros aspectos da cultura e da sociedade. Um exemplo disso é o fato de que, embora hoje, em África, as religiões tradicionais representem uma porcentagem menor que segmentos cristãos e islâmicos, ainda persiste a ideia de que “nascer, casar e morrer” tenha que ser permeado por tais tradições de alguma forma.

O cerne das religiões tradicionais do continente africano é, ao que parece, a criatividade e a emoção – importante legado para nossa afro-brasilidade. Afirma-se que a religiosidade tradicional de África possui uma interação muito flexível e fluida no ambiente institucional no qual opera. Os africanos em diáspora foram capazes de criar e recriar expressões de sua religiosidade tradicional em várias situações, reagindo a mudanças, perigos e possibilidades. A religião não está longe da ideia de oficio, tendo seu foco central na ação. Parte de uma estratégia de sobrevivência, de estar no mundo, de corporeidade no chão que se pisa, servindo a fins práticos, imediatos ou remotos, sociais ou individuais. O que não exclui possibilidades de contato com o transcendental. Velhos significados são remontados em novas formas e sentidos possíveis em cada realidade. Essa transformação foi fundamental na desenvolvimento da maioria das manifestações religiosas das Américas. Sendo primordialmente voltada para o grupo, as experiências coletivas e individuais são expressas na vivência da comunidade religiosa.

Nei Lopes afirma: “embora as religiões negro-africanas tenham suas peculiaridades, todas comungam de uma ideia central, segundo a qual a vontade do ser supremo manifesta-se por meio de heróis fundadores, entre eles vivos ou espíritos dos antepassados. Há, portanto, uma ontologia negro-africana, uma estrutura religiosa, embora os africanos não tivessem durante muito tempo um termo equivalente ao termo ocidental religião”.

Um vasto continente, cuja população “modelou” o outro – oponente ou parceiro – de tal maneira que não somente transformou o outro, mas também se adaptou, impregnando o conhecimento da noção de relatio, uma síntese criativa, coração e expressão da experiência religiosa africana e afro-americana. A ontologia que se configura explica o significado da vida, enquanto corpo e matéria, a criação do mundo, as relações entre os seres visíveis e invisíveis. Há a busca por explicar o permanente combate e recorrente inter-relação entre o bem e o mal, a vida e a morte, saúde e doença, prazer e dor, contentamento e sofrimento, fartura e escassez... saberes e fazeres expressados e mantidos através da oralidade, por gerações. E esta ação pode aquecer geração ainda não nascida se utilizarmos os aprendizados e debates sobre tal legado como subsídio educativo, jamais meramente ilustrativo, mas constituinte de nossa história e cultura.

Precisamos conhecer como se processa a cosmovisão “africana” buscando suas dimensões, e sua recriação no Brasil. Esse intento responde à renovação curricular que visa fortalecer o reconhecimento positivo das contribuições dos negros à sociedade brasileira.

Aproximadamente quatro milhões de africanos escravizados chegaram aos nossos portos em sucessivas levas, trazendo anseios, crenças e muito conhecimento. Trouxeram consigo o cabedal de memórias, tudo que fica além do esquecimento, algo que constrói e vivifica. Muitos sucumbiram, mas todos provaram sua resiliência cotidianamente. Aquele que resistiu, o fez em corpo, verbo, som e gesto. Corpo enquanto lugar, que recebe o eterno e o realiza.

As tradições aqui mantidas resistiram pela força deste corpo que se fez verbo pelo poder que a palavra traz. Mito reiterado no calor dos cânticos, no frescor das ervas, no cozimento das oferendas, no destemor dos combates.

O conceito de ancestralidade mítica compreende um tempo numa composição de eventos que aconteceram, estão acontecendo ou acontecerão num futuro próximo. Para fazer sentido, o tempo tem de ser experimentado, assim se tornando real. É através da sociedade, presente e passada, que ele é vivenciado. Tal sociedade pode ser a de hoje, mas pode ser e ter a mesma potência àquela de muitas gerações anteriores. Cada grupo, cada nação, cada casa religiosa tem um história, que se move do instante em que se vive para o enorme passado, uma história orquestrada pelo mito.

Há inumeráveis mitos no continente africano que narram a criação do universo, a origem do homem. O passado não está perdido, é lugar cheio de atividades e acontecimentos. Aqui o lugar corpo-memória se funde à pedagogia do cotidiano – intermediando as relações com o Todo. Aqui, no Novo Mundo, homens e mulheres lembraram-se de suas tradições ancestrais o que estava mais próximo de seus sentimentos e mentes. Como os poderes cósmicos permeiam a vida, o gênero humano escolhe manter tais poderes, destruí-los ou enfraquecê-los por meio de sua experiência. O ato ritualístico nesta perspectiva é validado no aqui-e-agora, na temporalidade do instante, porque tal momento contém o universo.

Conhecer, aprender e respeitar as expressões culturais negras
Em conversas com professores pode-se observar que o tema religiosidade é o mais difícil de ser trabalhado. Isto ocorre pelas vivências, em sua maioria constrangedoras, acontecidas em suas vidas pessoais e profissionais no espaço escolar. Apesar de discriminada, a religião de matriz africana é assunto na sala de aula. Para exemplificar, seguem dois relatos colhidos em capacitações do Projeto “A Cor da Cultura”, em 2006:

Uma professora nos conta que um aluno cita que nas redondezas da escola existe um “centro de macumba” que toca nos fins de semana a noite toda e, como ele é vizinho, já aprendeu todas as músicas. Neste momento começa um reboliço na sala com comentários contra ao Centro Espírita e uma defesa de alguns participantes (alunos ogãs e rodantes) já se pronunciam, em defesa do espaço religioso cantando os “pontos” que conhecem. Uns afirmam que aprenderam de tanto ouvir e outros admitem que frequentam o lugar.

A presença de um iniciado ao culto da tradição dos orixás, iaô, em sala de aula logo após o processo religioso, trouxe uma confusão para a turma. O desrespeito ao colega que utilizava seus aparatos (fios de conta e cabeça coberta) foi apresentado através das risadas e apelidos depreciativos ao “macumbeiro”.

Situações como as descritas acima possibilitam ao professor relacionar o momento com as re-significações que a Lei 10639/03 permite e determina a inclusão da discussão de forma elucidativa, através de novas informações alcançadas em pesquisas na área envolvida, no material do Kit do Projeto A Cor da Cultura e outras fontes. Desse modo, o alcance da pesquisa envolverá a toda comunidade escolar e, assim, abordar o tema e outros, que virão compor a discussão sobre a presença da população de origem africana no Brasil.

A partir dos anos 90, fruto de reivindicações do movimento negro, vimos uma nova abordagem sob a égide da Lei. Essa mudança paulatina apontava para a diversidade em termos de proposta curricular. Aponta-se para a importância de conhecer, aprender e respeitar as expressões culturais negras, entre elas a religiosidade. Valorizar tais manifestações possibilita compreender os diferentes modos de viver, conviver, pensar e ser no mundo. O desafio está em ampliar o olhar dos docentes e, consequentemente, dos discentes - para que haja uma real mudança nas concepções engessadas que o racismo e as pré-concepções nos legaram. Estamos numa forja, aprendendo. A escola brasileira não pode mais silenciar–se a esse saber, negando aos alunos tal conhecimento, que evoca a re-criação e a capacidade de resiliência que nos forma. Numa realidade como a nossa, isso é mais que válido.

Sabemos que essas tradições, tão importantes quanto qualquer outra, foram ditas como inferiores ou reduzidas a pecha de crendices, e ainda hoje precisamos de uma lei que imponha a necessidade de ensinar tal saber nas escolas. Esse é, na justa medida, o desafio da educação para diversidade. Uma valorização da história e ancestralidade africana e de suas manifestações no Brasil, não a partir de um “exotismo”, mas a partir do respeito e de um olhar sobre nós mesmos, nossa inteireza. A invibilização da portentosa herança africana em terras brasileiras foi cosida em racismos, pré-concepções e conseqüente falta de conhecimento, e isto foi feito por anos a fio. Tal ação não condiz com as propostas contidas na LDB, mas se constitui um real desafio. Entretanto, para alguns autores, é possível e necessário, confiar nos caminhos da ancestralidade como forma de apropriação pedagógica para compartilhar ensinamentos da cosmovisão africana em instituições de educação formal.

Referências bibliográficas
ARMSTRONG, K. Breve História do Mito. São Paulo: Companhia das Letras. 2005.
BARROS, José Flávio Pessoa. Olubajé – o banquete do rei – uma introdução à música sacra afro-brasileira. Rio de Janeiro: INTERCON-UERJ. 1999
BEEK Van, Walter E. A. & THOMPSON, Dennis. Religion in Africa. New Hampshire: Heinemann, 1998.
BENISTE, José. Òrun-Àiyé – o encontro de dois mundos. Rio de Janeiro: Bertrand Brasil, 2004.
BOTAS, Paulo. Carne do sagrado – Edun Ara – devaneios sobre a espiritualidade dos Orixás. Petrópolis: Vozes, 1996.
BRANDÃO, Junito de Souza. Mitologia Grega. Volume I. Rio de Janeiro: Vozes, 1991.
CAMPBELL, Joseph. Mitologia Primitiva. São Paulo: Pallas Athena. 1992.
Eliade, Mircea & Coliano, Ioan P. Dicionário das Religiões. São Paulo: Martins Fontes, 1994.
ELIADE, Mircea. Mito e Realidade. São Paulo: Perspectiva, 1994.
JUNG, C.G. (2004) O Eu e o Inconsciente. Obras Completas, Vol. VII/1. Petrópolis: Vozes, 2004.
Lody, Raul. O povo de Santo. Rio de Janeiro: Pallas, 1995.
Mbiti, John. Religião africana e filosofia. London: Heinemann, 1971.
LOPES, Nei. Kitabu – o livro do saber e do espírito negro-africano. Rio de Janeiro: SENAC, 2005.
MURPHY, Joseph. Santeria – african spirtits in América. Boston: Beacon Press, 1993.
PRANDI, Reginaldo. Mitologia dos Orixás. São Paulo: Cia das Letras, 2001.
RISÉRIO, Antonio. Oriki Orixá. São Paulo: Perspectiva, 1996.
Santos, Juana Elbein dos. Os nagô e a morte. Tese de Mestrado defendida para Paris IV. Petrópolis: Vozes, 1986.
SODRÉ, Muniz. O terreiro e a cidade – a forma social negro-brasileira. Rio de Janeiro, Petrópolis: Vozes, 1988.
SOMÉ, SOBONFU. O espírito da intimidade. São Paulo: Odysseus, 2003.
Verger, Pierre. Orixás – na África e no Brasil. Salvador: Corrupio, 1990.
VERGER, Pierre. Artigos – Tomo I. Salvador: Corrupio, 1992.

Pequeno Exercício Autobiográfico

Alguns passos de minha jornada até agora: Até 1992, a vida me proporcionou a escolha de um caminho que batia em uníssono com meu coração, ao invés de me dedicar a um trabalho mais tradicional, optei e me orgulho disso, por vivenciar os aprendizados nas areas de história, ciências sociais, filosofia, psicologia e antropologia. Neste período também estudei astrologia e entrei em contato com a psicologia analítica de Carl Gustav Jung. Em 1993, comecei a conhecer mais e mais das religiões e mitologias comparadas, tema que amo desde criança, no Pro-Eper da Uerj, do qual fazia parte com companheiros que muito me ensinaram. Entre 1994 e 1998, vivências na área de história, pesquisa e educação, comecei então a conhecer mais sobre a temática da negritude e da história afro-brasileira e africana. Entre 1998 e 2004, viagens que proporcionaram uma outra visão de mundo e muitas alegrias. No período das viagens, quando na Escócia, "encontrei" em arquivos da Universidade de Glasgow documentações e cartas sobre Olaudah Equiano - que escreveu sua autobiografia na Londres de 1789 e participou do movimento abolicionista internacional. Dessa "paixão" surgiu uma dissertação de mestrado em História e meu interesse pela escrita de si. Estudar este grande homem e autobiografia foi uma excelente oportunidade. Em 2000, a aventura maior e mais bela da minha existência, conceber um filho, e trazer-lhe amorosamente ao mundo. Em 2005, finalizei o curso de Arteterapia, que havia começado em 2003 no Ateliê de Lígia Diniz. Num período curto em 1999, já tinha entrado em contato com terapia artística, mas a vida só me permitiu aprofundar o que seria a grande transformação do meu caminho até então, em 2002. Sou membro profissional da Associação de Arteterapia do Rio de Janeiro desde 2006. Entre 2006 e 2007, aprendizados profundos com pessoas, instituições e outras paragens, fui então proprietária de um centro cultural chamado Recordatório com mais 3 mulheres. Passou e continuei meu caminho. Mais simples e mais livre. Quando vamos ao fundo do poço é a oportunidade de Re-tornar, mais integrados as Ser que Somos. Em Arteterapia tenho desenvolvido a passos lentos, o "artegrafar-se", que é um exercício autobiográfico na tentativa de perscrutar o Ser Essencial. Meu trabalho hoje consiste em atendimento individual em dois ateliês; aulas sobre algumas temáticas em ateliês de arteterapia. Participação em projetos diversos nos quais congrego a experiência de vida, os conhecimentos acadêmicos, arte e arteterapia. Se tudo dá certo, é uma mistura interessante de "borogodó" com conhecimento. Também ofereço oficinas em 4 ou 6 encontros, nas mais diferentes temáticas... muitas cores me atraem, mas meu objetivo é apreender e viver o que Nilson Nunes, bom amigo, falou do meu ofício, ser uma "devolvedora de Eus". Tento tentado, com afeto e atenção.

Entre 2008 e 2009 Reconstruções. Aprendizados em direção à inteireza. Vida e Morte. Para renascer é necessário morrer, ser despedaçado. Fiz uma histerectomia em 2009, 29 de Maio. Muitos despedaçamentos advindos do processo de recomeço e de luta pela saúde. Descobri um tumor. Venci. Meu corpo cresceu para me proteger... Meu pai faz a passagem em 29 de Novembro de 2009, mesmo dia que meu filho Davi fez 9 anos. De 2009 até 2013, mais transformações, um casamento encontrou seu fim; minha mãe morre em 15 de abril de 2013, Waldir, um mentor querido, morre em 3 de Novembro. A formação em Análise Psico-Orgânica começa em 2009 e termina em outubro de 2013, fui virada ao avesso.

Em 24 de Junho de 2011 nasci na Formação. Um nascimento de fato. Algo absolutamente novo nasceu em mim.

O Têmenos Arteterapia, criado por mim e por Denise Nagem, nasce neste período, uma mui feliz conquista.

2013 até 2019 - Vitórias - muitas perdas, mas também muitas maravilhas. 2012 e 2015 fui fazer o curso de psicopatologia na França pela EFAPO. Aprendi muito. Entretanto, neste período, muitas pessoas amadas se foram. Azoilda Loretto da Trindade se vai em 2015, ela era muito importante para mim. Por muitas razões. Fiz 50 anos em Março de 2019. Construí tudo de novo. Nasci. Renasci. Renovei. 2020, março, começa a Pandemia, fiz festa de aniversário de 51 anos em Boca do Mato, uma festa linda, e dia 17 a pandemia começou. De 18 de Março até 25 de Junho de 2020 fiquei lá em Boca do Mato, perto do rio, me fortalecendo perto da Natureza. Junho de 2020 até Dezembro de 2021, fiquei em casa, trabalhando, não parei de trabalhar nem um instante. Eu perdi mais de 10 pessoas importantes para mim, muitas por Covid-19 e pela incompetência dos governantes de meu país. Precisei me manter firme no Amor que me sustenta. 2022 as coisas vão voltando e temos tanta coisa para aprender...eu sigo aprendendo.